تأتي ذكرى المولد النبوي الشريف كل عام، فتتجدد في القلوب محبة المصطفى ﷺ، وتتحرك الألسنة بالصلاة والسلام عليه، وتُستعاد سيرته وشمائله وأيامه. لكن المولد، في معناه الأعمق، لا ينبغي أن يكون مجرد محطة زمنية نستحضر فيها السيرة ثم نعود بعدها إلى حياتنا كما كانت؛ فالسؤال الأهم هو: ماذا بقي من حضور رسول الله ﷺ في القلب والسلوك والعلاقة بالله والناس؟
فالمحبة التي لا تغير صاحبها قد تتحول إلى عاطفة موسمية، والصلاة على النبي ﷺ إذا انفصلت عن استحضار هديه قد تتحول إلى ألفاظ ترددها الألسنة دون أن تنفذ إلى القلب، والحديث عن السنة إذا بقي في حدود المظاهر والجزئيات قد يحجب المقصد الأكبر من الاقتداء بالنبي ﷺ.
ومن هنا يكتسب هذا الدعاء دلالته التربوية العميقة: “جعل الله محبته حياة لقلوبنا، وسنته نوراً لطريقنا، ودوام الصلاة عليه سكينة لأرواحنا”. إنها ليست ثلاث عبارات منفصلة، بل ثلاث حلقات في دائرة واحدة: المحبة تُحيي القلب، والسنة توجه الحركة، والصلاة على النبي ﷺ تحفظ الصلة وتغذيها.
وهذا المعنى يلتقي بقوة مع التصور التربوي عند الأستاذ عبد السلام ياسين رحمه الله، الذي جعل الصلة برسول الله ﷺ في صميم مشروعه الإحساني والمنهاجي.
أولاً: محبة النبي ﷺ ليست ذكرى في الوجدان، بل حياة للقلب
حين نتحدث عن محبة رسول الله ﷺ، فنحن لا نتحدث عن عاطفة عابرة أو عن انفعال وجداني يرتفع في موسم المولد ثم يخفت بعده.
في تصور الإمام عبد السلام ياسين، المحبة النبوية جزء من البناء الإيماني نفسه، وليست زينة إضافية على هامشه، حيث يجعل المحبة النبوية متصلة بمحبة الله تعالى واتباع رسوله ﷺ، مستنداً إلى قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾(1). في حديثه عن محبة رسول الله ﷺ يقول: “فمن أصدق المعايير على تردي إيماننا ذبول زهرة الحب الإلهي النبوي في قلوبنا”(2).
وهذه العبارة تضعنا أمام معيار مختلف تماماً، فالسؤال ليس: كم نعرف عن النبي ﷺ؟ ولا كم مرة نذكره؟ وإنما: هل ما زالت محبته حية في قلوبنا؟
فقد يمتلئ الإنسان بالمعلومات عن السيرة، ويحفظ الكثير من الأحاديث، ويتحدث عن شمائل الرسول ﷺ، لكن قلبه قد يبقى بعيداً عن تلك المحبة التي تجعل الرسول ﷺ قدوة حاضرة في اختياراته وأخلاقه وعلاقاته.
وهنا يستحضر الإمام تجربة الصحابة، فيؤكد أن علاقتهم بالنبي ﷺ لم تكن علاقة معرفية مجردة برسول أدى الرسالة وانتهى دوره، وإنما كانت علاقة تعلق ومحبة وصحبة. يقول في كتاب الإحسان: “لم يكن عندهم… مجرد مبلغ أدى رسالته ومضى، بل كان رسول الله”(3)، ثم يصف أثر تلك المحبة في تربيتهم قائلاً إنهم في أحضان النبوة “تربوا، ومنها رشفوا واستقوا حتى تفجرت في قلوبهم ينابيع الإيمان”(4).
وهنا يكمن معنى العبارة الأولى من ثلاثيتنا “محبته حياة لقلوبنا”.
فالمحبة عند الأستاذ ياسين ليست مجرد شعور تجاه شخص عظيم، وإنما طاقة تربوية تنقل الإنسان من الغفلة إلى اليقظة، ومن الجمود إلى الحركة، ومن المعرفة الباردة إلى الإيمان الحي، فالمحبة التي لا تغيّر السلوك تحتاج إلى مراجعة.
وهذا يقود إلى سؤال دقيق: كيف نعرف أن محبة النبي ﷺ حاضرة في قلوبنا؟
الجواب ليس بكثرة الكلام عنها، وإنما بآثارها، إذا أحببنا النبي ﷺ، فهل أصبحنا أرحم بالضعفاء؟ هل أصبحنا أصدق في معاملاتنا؟ هل أصبحنا أعدل مع من نختلف معهم؟ هل أصبحنا أكثر تواضعاً وأبعد عن الكبر؟ هل أصبحت أخلاقه ﷺ معياراً نحاكم إليه أخلاقنا؟
لأن المحبة النبوية التي لا تنعكس على الإنسان تظل بحاجة إلى أن تنتقل من اللسان إلى الوجدان، ومن الوجدان إلى السلوك.
ثانياً: السنة ليست محفوظات نكررها، بل نور نهتدي به
إذا كانت المحبة هي حياة القلب، فإن السنة هي التي تمنح هذه الحياة اتجاهها. ولهذا تبدو العبارة الثانية من الدعاء شديدة الدلالة: “وسنته نوراً لطريقنا”.
فالسنة، في التصور المنهاجي للأستاذ عبد السلام ياسين، ليست مجرد مجموعة أحكام تفصيلية أو مظاهر خارجية، وإنما هي البيان العملي للوحي، وتجسيد لطريقة النبي ﷺ في العبادة والتعامل والتربية وبناء الإنسان والمجتمع.
وفي الحديث عن السنة باعتبارها مصدراً للتلقي والتربية، تُبرز المصادر التي تشرح فكر ذ. ياسين أن شخص النبي ﷺ يحتل موقعاً مركزياً في عملية التربية، وأن محبته لا تنفصل عن الامتثال لهديه. والقرآن نفسه جعل المحبة مرتبطة بالاتباع، بقوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾(5).
وهذا يعني أن الحب الحقيقي للجناب النبوي الشريف ليس بديلاً عن الاتباع، بل هو الذي يدفع إليه.
ولهذا يؤكد الأستاذ ياسين في كتاب الإحسان أن محبة الرسول ﷺ ليست مجرد تعلق عاطفي بالمحبوب، وإنما طريق إلى الاقتداء والاتباع. ويصف النبي ﷺ بأنه “العروة الوثقى” و”الحبل الممدود بينك وبين أحبابك وأصفيائك وأوليائك”(6).
إنها صورة بالغة الدلالة: النبي ﷺ ليس شخصية تاريخية نعود إليها كلما احتجنا إلى درس من الماضي، بل واسطة هداية تربط المؤمن بالوحي وتوجه سيره إلى الله.
السنة: من الشكل إلى الروح
وهنا ينبغي الحذر من اختزال السنة في المظاهر وحدها.
لا شك أن الاقتداء بالنبي ﷺ يشمل العبادات والآداب والسنن العملية، لكن المقصد التربوي أوسع: أن نتشرب روح النبوة في تعاملنا مع الحياة.
كان ﷺ رحيماً، فكيف نتراحم في علاقاتنا؟ وكان ﷺ عادلاً، فكيف نعدل حين نختلف؟ وكان ﷺ متواضعاً، فكيف نتواضع بيننا؟ وكان ﷺ شديد الحرص على هداية الناس، فهل نحمل همّ الناس أم نحمل فقط همّ الانتصار عليهم في النقاش؟
ومن هنا يمكن القول إن السنة نور لأنها لا تخبرنا فقط ماذا نفعل، بل تعلمنا كيف نصير.
وهذا لب مفهوم «الإحسان» عند ذ. عبد السلام ياسين، الذي لا يحصره في العبادة الشعائرية، بل يربطه كذلك بالإحسان إلى الناس وإتقان العمل، فالإحسان عنده يشمل العبادة، والإحسان إلى الخلق، وإتقان العمل، وبذلك تصبح السنة منهجاً لبناء الإنسان لا مجرد قائمة من الأفعال المنفصلة عن مقصدها.
ثالثاً: الصلاة على النبي ﷺ ليست تكراراً للفظ، بل تجديد للصِلة
أما الحلقة الثالثة في هذه الثلاثية فهي: “دوام الصلاة عليه سكينة لأرواحنا”.
وهنا نصل إلى واحد من أكثر الجوانب حضوراً في التربية الإيمانية عند ذ. عبد السلام ياسين. فالصلاة على النبي ﷺ عنده ليست مجرد ذكر من جملة الأذكار، وإنما لها وظيفة تربوية عميقة: أن تحفظ صلة المؤمن بالنبي ﷺ وتغذي المحبة في قلبه.
يقول الإمام ياسين في الإحسان: “من أعظم الأذكار فضلاً، وأجلها قدراً… الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم”(7). ثم يصفها بأنها “ميثاق وفاء ومحبة”(8).
وهنا تظهر العلاقة بين العنصرين الأول والثالث: الصلاة على النبي ﷺ تغذي المحبة، والمحبة تجعل الصلاة عليه ذات معنى وحضور.
ولهذا يقول الإمام في المنهاج النبوي إن المقصود من الإكثار من الصلاة والسلام عليه هو “صحبته ومحبته”(9)، وأن ذكره يجعل صورته ومعناه في القلب “بمثابة النور الذي نهتدي به إلى ذكر الله ومحبته”(10). وهذا يعيدنا مباشرة إلى عبارة: “دوام الصلاة عليه سكينة لأرواحنا”.
فالسكينة هنا ليست مجرد شعور نفسي مؤقت، وإنما يمكن فهمها، في ضوء هذا التصور، باعتبارها ثمرة من ثمار استعادة الصلة، حيث يشعر المؤمن أنه ليس مقطوعاً عن نبيه، وأن قلبه يستعيد وجهته كلما غلبته مشاغل الحياة وضجيجها.
رابعاً: لماذا يحتاج الإنسان المعاصر إلى هذه الثلاثية؟
نعيش في زمن نتلقى فيه سيلا جارفا من المعلومات وتقل فيه الطمأنينة، نعرف الكثير، لكننا لا نجد دائماً معنى لما نعرف، نتواصل أكثر، لكننا نشعر أحياناً بوحدة أكبر، نملك وسائل هائلة للاتصال، لكن قلوبنا قد تعاني من الجفاف الروحي.
في هذا السياق، يصبح استحضار النبي ﷺ أكثر من استعادة لذكرى تاريخية، إنه استعادة للنموذج الأسمى الذي جمع بين العبادة والعمران، وبين الرحمة والقوة، وبين التواضع والعزم، وبين تعلق القلب بالله وحمل هم الناس.
وهنا يأتي التصور المنهاجي عند الأستاذ عبد السلام ياسين الذي يجعل التربية الإيمانية قائمة على شروط مترابطة، من بينها الصحبة والجماعة والذكر والصدق، ويجعل المحبة النبوية في قلب خصلة الصحبة والجماعة. “يتوسع مفهوم الصحبة والجماعة بتقدمنا في عد شعب هذه الخصلة، فمن محبة الله تعالى، وهو أقرب إلينا من حبل الوريد، إلى محبة حبيبه وحبيبنا محمد ﷺ، إلى محبة أوليائه تعالى والأخيار من أمته ﷺ، إلى الوالدين والأقربين، والزوج والزوجة، فالجار بالجنب، فالضيف العابر”(11).
خامساً: المولد النبوي… من الاحتفال إلى الاقتداء
ربما يكون السؤال الأكثر أهمية في ذكرى المولد: ماذا يعني أن نحتفل بمولد النبي ﷺ إذا لم نقترب من أخلاقه؟
إن الاحتفال قد يكون تعبيراً مشروعاً عن الفرح والمحبة، لكن المحبة نفسها تطلب ثمناً أخلاقياً.
إذا كان النبي ﷺ قد جاء رحمة للعالمين، فإن محبته ينبغي أن تجعلنا أكثر رحمة.
وإذا كان ﷺ قد أقام ميزان العدل، فإن محبته ينبغي أن تجعلنا أكثر عدلاً.
وإذا كان ﷺ قد حمل هم المستضعفين، فإن محبته ينبغي أن توقظ فينا الإحساس بآلام الناس.
وإذا كان ﷺ قد عفا وصفح وصبر، فإن محبته ينبغي أن تقلل فينا نزعة الانتقام والتشفي.
ومن هنا فإن المولد الحقيقي لا ينتهي بانتهاء المناسبة، بل يبدأ بعدها.
فليست الغاية أن نخرج من ليلة المولد ونحن أكثر معرفة بتاريخ مولده ﷺ وشمائله فحسب، بل أن نخرج منها ونحن أكثر رغبة في أن نعيش شيئاً من أخلاقه وهديه.
سادساً: من محبة النبي ﷺ إلى محبة الناس
وهنا ربما تكمن واحدة من أهم الرسائل التي يمكن استحضارها في ذكرى المولد، فمحبة النبي ﷺ لا ينبغي أن تتحول إلى محبة منعزلة عن الناس.
النبي ﷺ أحب أمته، وحمل همها، ودعا لها، وصبر على أذاها، وسعى إلى هدايتها، وكان قريباً من الضعفاء والفقراء والمساكين. ومن ثم فإن المحبة الصادقة له ﷺ ينبغي أن توسع دائرة الرحمة فينا.
وهذا يتقاطع مع مفهوم الإحسان إلى الخلق عند الإمام عبد السلام ياسين رحمه الله، حيث لا ينحصر الإحسان في العلاقة التعبدية بالله، بل يشمل الإحسان إلى الناس وسائر الخلق وإتقان العمل.
“لفظ “الإحسان” يدل على معاني ثلاثة ورد بها القرآن ووردت بها السنة:
– الإحسان بأن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك.
– الإحسان إلى الناس، كالوالدين والأقربين واليتامى والمساكين والمسلمين وسائر الخلق أجمعين.
– إحسان العمل وإتقانه وإصلاحه، سواء العمل العبادي أو العادي أو المعاملاتي”(12).
فلا معنى لمحبة نبوية تجعل صاحبها قاسياً على الناس، ولا معنى للصلاة على النبي ﷺ إذا لم تُثمر سلاماً ورحمة.
ولا معنى للحديث عن السنة إذا تحول إلى وسيلة لإدانة الآخرين باستمرار، بينما يغيب عن صاحبها نصيبُه من الصدق والرحمة والتواضع، فالسنة التي لا تُهذب الخُلُق تحتاج إلى أن نعيد قراءتها وتصحيح فهمها.
خاتمة: حين يصبح المولد بداية لا ذكرى
ليست حاجتنا إلى النبي ﷺ حاجة تاريخية، بقدر ما نحتاج إلى الهداية التي جاء بها، والنموذج الأسمى الذي جسده، والرحمة التي حملها إلى العالمين.
ومن هنا تبدو «ثلاثية الوصل النبوي» أكثر من صياغة جميلة للدعاء؛ إنها برنامج تربوي مختصر: أن نحبه حتى تحيا به قلوبنا، وأن نتبعه حتى يستقيم به طريقنا، وأن نصلي عليه حتى تبقى الصلة به حية في أرواحنا.
وقد لخّص ذ. عبد السلام ياسين هذا المعنى حين جعل الصلاة على النبي ﷺ مرتبطة بالمحبة والصحبة، لا بمجرد التكرار اللفظي، وحين جعل محبة الرسول ﷺ متصلة بالاتباع، وحين رأى في الصحبة النبوية مدرسة خرج منها الصحابة بقلوب حية وأرواح عامرة بالإيمان.
لذلك، ربما يكون أجمل ما نفعله في ذكرى مولده ﷺ ألا نسأل فقط: كيف نحتفل به؟ بل أن نسأل سؤالاً أعمق:
كيف نجعل شيئاً من نوره حاضراً في بيوتنا، وأخلاقنا، وعلاقاتنا، ومواقفنا، وطريقة تعاملنا مع الإنسان؟
فالمولد الذي ينتهي بانتهاء الاحتفال يظل ذكرى.
أما المولد الذي يوقظ المحبة، ويجدد الاتباع، ويعمر القلب بالصلاة والسلام، ويطلق الرحمة في السلوك، فذلك مولد يبدأ بعد أن ينتهي الاحتفال.
مراجع:
1- سورة آل عمران، آية 31.
2- عبد السلام ياسين، الإحسان، ج1، ص154.
3- عبد السلام ياسين، الإحسان، ج1، ص87.
4- عبد السلام ياسين، الإحسان، ج1، ص88.
5- سورة آل عمران، آية 31.
6- عبد السلام ياسين، الإحسان، ج1، ص152.
7- عبد السلام ياسين، الإحسان، ج1، ص255.
8- عبد السلام ياسين، الإحسان، ج1، ص255.
9- و10 – عبد السلام ياسين، المنهاج النبوي تربية وتنظيما وزحفا، ص 186.
11- عبد السلام ياسين، المنهاج النبوي تربية وتنظيما وزحفا، ص 165.
12- عبد السلام ياسين، الإحسان، ج1، ص15.